CV

Медитація, духовність, просвітлення?

Оригінальна стаття

Медитація, духовність, просвітлення?

Ентоні Кемпбелл

Востаннє переглянута 10-02-2020 р. Дещо інша версія цієї статті опублікована в Інтернеті на веб-сторінці The Secular Web

Вступ

Ви медитуєте? Якщо так, то чому? Це тому, що ви відчуваєте себе духовним? Ви сподіваєтесь, що це може призвести до просвітлення? Що таке просвітлення все-таки? Воно навіть існує?

Медитація, уважність, духовність – це умови, з якими ми стикаємося в ці дні. Усі вони можуть означати різні речі для різних людей. У цій статті я обговорюю їх стосовно двох передбачуваних шляхів до просвітлення, трансцендентальної медитації (ТМ), індійська система медитації, яку принесли на Захід Махаріші Махеш Йогі (1918–2008) та буддизм.

Я вибрав їх з кількох причин. Одне полягає в тому, що вони обидва знайомі багатьом на заході з великими підписаннями. Інше – я маю особистий досвід обох. По-третє, і, мабуть, найважливіше – те, що обидва приваблюють тих, хто думає, що їх підтримують сучасні наукові дослідження і тому підходять для людей зі світським світоглядом.

“Наукова” медитація?

Махаріші рішуче висловився за використання науки для підтримки ТМ. Коли він вперше приїхав на Захід, він описав своє вчення в духовному відношенні, але пізніше прийняв говорити про це як науку про творчий інтелект. (Не всі багаторічні медитатори визнали це вдалим вдосконаленням.) Що стосується буддизму, то найвідоміший в даний час буддист у світі Далай-лама прихильно ставиться до науки і мав багато контактів з науковцями.

І ТМ, і буддійська медитація були вивчені неврологами, які зробили висновок про наявність у медитаторів доказів конкретних станів мозку; Як правило, випливає, що їхні висновки підтверджують хоча б деякі твердження щодо наслідків медитації. Частково в результаті цього типова буддійська медитація, відома як медитація проникливості, відірвалася від своїх коренів і пропагується як “усвідомленість”, в якій формі вона повинна мати всі види користі для психічного та фізичного здоров’я.

Все це може здатися вражаючим, хоча наукова достовірність деяких досліджень була поставлена під сумнів. У будь-якому випадку, мене це не стосується. Мене цікавить концепція просвітлення і чи може медитація – будь-якого виду – спонукати її.

Що таке просвітлення?

“Просвітлення” використовується як мінімум у двох сенсах, які майже діаметрально протилежні один одному. У своєму історичному та світському розумінні він позначає культурний, політичний, науковий та філософський рух, що виник у Європі у XVIII ст., І виступав за розум як головну основу влади, а не одкровення. Але слово також використовується для позначення духовного чи містичного освітлення, і в цьому випадку воно зазвичай стосується азіатських релігій, таких як індуїзм та буддизм. Мені тут знадобляться обидва значення. Щоб зрозуміти, коли потрібно, про яку освіту я говорю, я буду використовувати просвітницьку ^{світську} і просвітницьку ^{духовну} . (Я використовую “духовне” для відсутності нічого кращого, але з повним визнанням його розпливчастості.)

Просвітництво в ТМ

ТМ заснований на підгрунті (недуалістичному) Веданта. ¹ Це давньоіндійська метафізична система, яка в теперішньому вигляді багато в чому пов’язана з Шанкарою (8 століття до н. Е.). Слід сказати, що ваше індивідуальне «я» або атман ідентичне вищому Вселенському Я, відомому як Брахман. Просвітництво (мокша) полягає в усвідомленні цієї істини – не просто інтелектуально, а як живий досвід. Саме це, як передбачається, викликає ТМ – досить вражаюче твердження.

Більшість індійських джерел створюють враження, що досягнення просвітлення – це повільний процес, що вимагає багато життів. Однією з дивовижних нововведень, представлених Махаріші, було твердження, що це може статися за одне життя, причому досить швидко; при зусиллях він запропонував досягнення цього за сім років. Це було завдяки чудовій ефективності ТМ, яку він отримав від свого гуру.

Процес медитації працював наступним чином. Ви медитували два рази на день протягом приблизно двадцяти хвилин кожен раз, використовуючи мантру – спеціальний склад або звук, який ви повторювали подумки. Це дозволило вам переживати прогресивно “тонші” або “тонкіші” стани усвідомлення, що завершилося четвертим станом свідомості додатково до трьох “звичайних” станів: пробудження, сновидіння та глибокий сон. Махаріші описав це як чисте усвідомлення, що в данному разі означає, що ти прокинувся, але не усвідомлюєш нічого конкретного. Це повинно було бути блаженим станом, тому його ще називали свідомістю блаженства.

Очікується, що неодноразове досягнення чистої обізнаності призведе до того, що воно почне перекидатися на стани неспання, сон та глибокий сон. Врешті-решт це стане постійним, даючи те, що Махаріші назвав Космічною Свідомістю.

Однак це була не остаточна мета. Космічна свідомість, в свою чергу, дала б основу для наступних двох вищих станів, які Махаріші назвав свідомістю Бога та Свідомістю Єдиності. Отже схема Махаріші містила загалом сім станів свідомості, три “звичайних” і чотири “вищі” стани.

Не важливо все це знати чи вірити, щоб медитувати – медитація повинна була працювати автоматично, незалежно від очікувань, – але практично кожен, хто серйозно займався ТМ, прийняв це, бо він мав сенс того, що це робило і тому, що багато хто, хоча і не всі, довгий час були “шукачами” духовного просвітлення, перш ніж прийти до ТМ.

Але чи справді це спрацювало?

Це була аксіома ТМ, що неможливо було знати, наскільки далеко хтось пішов по шляху. (Принаймні, можливо, Махаріші міг би сказати, але ми не змогли.) Отже, все, що вам потрібно було продовжувати, – це ваш власний досвід. Зрозуміло, що це дозволило отримати величезну кількість самопропозицій.

Моє особисте враження від ТМ

Я не можу сказати, що в мене було багато доказів успіху. Я регулярно практикував ТМ протягом одинадцяти років, але за цей час я навряд чи коли-небудь, або, можливо, ніколи не доходив до стану чистої обізнаності, яку ТМ повинен був виробляти.

Майже у всіх випадках, коли я медитував, або нічого не ставалося, або я впадав у глибокий сон. Це не повинно було бути поганим; Махаріші сказав, що якщо це сталося, це було тому, що тобі потрібен сон. У мене завжди була тенденція відмовлятися від сну в невідповідні моменти, тому не дивно, що це ставалося, коли я медитував, але все ж це було невтішно.

Кілька разів, досить рано в моїй кар’єрі ТМ, сталося щось, що, можливо, було те, що медитація повинна була викликати. Обидва рази я “приходив” (не від сну), щоб опинитись на порожньому просторі. Коли я це спостерігав, поверхня почала брижіти і розпадатися, поки не перетворилася на мою нормальну свідомість. Мені це здалося цікавим, але й дивним.

Це було чисте усвідомлення? Можливо, хоча, здавалося, взагалі не було поінформованості до того, як брижі почали ^{виноску} . Також не вистачало блаженної якості, якою передбачається чисте усвідомлення; це було досить нейтрально, ні приємно, ні неприємно, хоча, безумовно, інтригуюче. Як би там не було, це більше ніколи не повторювалося за всі роки, що я медитував.

Інша подія сталася після того, як я отримав одну з «передових методик», яку нам дали після того, як ми медитувавали кілька років. Це була заміна ментального повторення мантри більш тривалим повторенням санскритського тексту. Це повинно було дати змогу довше перебувати у «тонких» станах свідомості, не досягаючи чистої усвідомленості (до якої я все одно не доходив).

Я не очікував, що щось трапиться, але, на мій подив, це сталося. Протягом пари тижнів, кожен раз, коли я медитував, це було справді блаженно. Я міг залишатися сорок хвилин і більше, свідомий і усвідомлюючи своє оточення, але у щасливому спокійному стані, в якому я не мав бажання залишати. Однак це не тривало довго; це припинилось і більше ніколи не поверталося.

У будь-якому випадку, навіть якби мій досвід медитації був більш драматичним (як це було у деяких людей), що це означатиме? Такі суб’єктивні явища не є самовиправними. Вони такі, якими вони є; можна інтерпретувати їх відповідно до того, що повинно відбутися, але вони насправді не підтверджують метафізичну схему, на якій базується ТМ. Вони не мають субтитрів; багато інших пояснень однаково можливі.

У чомусь це не мало значення. Ми повинні були медитувати просто для сприятливого впливу на наше життя, а не для того, що сталося під час медитації.

Але якими були ці наслідки?

Практикуючи ТМ, ми не повинні були змінювати свою поведінку чи намагатися жити більш доброчесним життям; медитація мала на меті створити ці зміни. Але я не був впевнений, що це зробить мене мудрішою чи кращою людиною. Принаймні, я не думаю, що це зробило таким мене, і моє враження від людей із оточення Махаріші полягало в тому, що вони виявляли таку ж конкурентоспроможність та самоцінність, як і в будь-якій світській організації. Це правда, що я знав багатьох людей в русі ТМ, котрих мені подобалось і захоплювався, але я не переконаний, що вони стали такими через ТМ; просто так було.

Це може відповідати чомусь, про що повідомив Джон Горган. ² Кеннет Уілбер – філософ з великою кіькістю підписників, який широко писав (і мені беззаперечно) про просвітлення. Коли Горган опитував його, він стверджував, що досягнув значного рівня просвітлення на більш-менш постійній основі. Навіть Далай-лама, за словами Вілбера, не міг підтримувати самосвідомість під час сну, як міг він, Вільбер. Це звучить як космічна свідомість. Горган вважав його вражаючим, але турбувала його явна гордість за власне духовне досягнення.

Існує також занепокоєння, що космічна свідомість, або щось подібне, може іноді бути патологічним. Хорган каже, що Джон Ррен-Льюїс також повідомив про постійну самосвідомість навіть уві сні. У його випадку це було наслідком одужання від отруєння. Якщо це Космічна Свідомість, то, очевидно, це було викликано пошкодженням мозку, що важко узгодити з поглядом Махаріші на це як на звичайну “еволюцію”.

Звичайно, душевний стан Вілбера та Ррена-Льюїса може не бути ідентичним Космічній Свідомості, хоча вони звучать схоже. Але це лише суть. Це проблема, яка стикається з усіма описами “містичних” станів. Вони суб’єктивні, і ми ніколи не можемо дізнатися, чи всі описи стосуються однієї і тієї ж речі чи взагалі до чогось реального.

Чи в кінцевому підсумку всі містики говорять те саме?

Покійний Джон Хік, якого вважають, мабуть, найзначнішим філософом релігії у ХХ столітті, вважав, що існують справжні розбіжності у тому, про що повідомляють містики, оскільки їх описи завжди формуються релігійними традиціями, в яких вони живуть.

Хік вважав, що всі світові релігії – це “маски” або “обличчя”, що перебувають між нами, і те, що він назвав “Реальним”, про що ніколи не можна дізнатися безпосередньо. Він також сказав, що Всесвіт “неоднозначний”, а це означає, що так само розумно вірити, що Реальне не існує таким, яким воно є. ³

Я можу йти далі разом із цим. Це те, про що я повірив у метафізичних системах, заснованих на або нібито підтримувані досвідом змінених станів свідомості. Адвайта Веданта – це дивовижна та вражаюча інтелектуальна споруда, в якій можна легко втратити себе на все життя – це роблять люди. Можливо, це, як стверджується, засноване на тому, що ми могли б назвати містичним досвідом. Але чи робить це правдою, чи це скоріше чудовий приклад того, що психолог Вільям Джеймс у «Різновидах релігійного досвіду» називає надмірною вірою? Як і “Справжній” Хіка, ведантійське бачення ідентичності між Атманом та Брахманом у кращому випадку неоднозначне.

У перші роки ТМ я захоплювався давньоіндійськими ідеями і вважав, що вони є ключем до того, як ми повинні розуміти себе та природу реальності. Але оскільки ТМ почала змінювати свій характер у 1970-х та 1980-х роках, із впровадженням йогічного польоту, аюрведичної медицини та інших для мене небажаних нововведень, я почав невпинно ставити під сумнів і практику, і теорію, поки нарешті не відпустив обох – не з жалем, але з почуттям полегшення, подібне до того, що я відчував, коли набагато раніше я відпустив католицизм.

Озираючись назад, я бачу, що я завжди схилявся до натуралізму, але це частково перевірялося, коли я брав участь у ТМ.

 

Виноска . Насправді я не бачу, як стан чистої обізнаності, якщо він відбудеться, може викликати слід пам’яті. Здається, тут є логічна проблема. Як можна було згадати стан, про який нічого не знають? Чим би чиста усвідомленість відрізнялася від несвідомості? Принаймні, можна пам’ятати про входження чи вихід із держави, але не саму державу.

 

Зустрічаючи буддизм

Мене цікавив буддизм задовго до того, як я почув про ТМ. Махаріші відхилявся від буддизму, який, за його словами, просто призводивів до космічної свідомості, але не вистачало двох вищих станів, запропонованих ТМ, але після того, як я перестав практикувати ТМ, я знову почав вивчати буддизм. На сьогоднішній день я просунувся скрізь значну частину шляху до натуралізму, як свого кращого погляду, і буддизм здавався таким, що він може бути сумісний з цим.

До цього часу у Британії було кілька буддійських монастирів Теравади, і я зв’язався з одним із них, де я вивчив метод медитації проникливості (тепер знайомий у світському контексті як усвідомленість), а також зробив пару роздумів про медитацію. Нічого особливого не сталося, коли я медитував, але тоді цього не повинно було бути, тому я не розчарувався. Більш суттєво, я знайшов загальний тон місця переважно злагодженим.

При одному більш тривалому ретриті я став досить депресивним, що для мене незвично. Насправді я був на події на місці виїзду, але пішов до монаха, який керував ретритом, американця мого віку, який багато років провів у лісовому монастирі в Таїланді. Я сказав йому, що сталося, і що я вважав, що повинен піти з ретриту. У відповідь на запитання я сказав, що найважче для мене було не читання (нам сказали, що цього не роблять). Він порадив мені читати і не йти; Я дотримувався його порад і депресія одразу зникла .

Світський буддизм

Західні люди, які інакше байдужі або навіть вороже ставляться до релігії, особливо до християнства, іноді кажуть, що вони добре налаштовані до буддизму, оскільки це більш натуралістично, ніж інші релігії. Але як зазначає Оуен Фланаган, філософ, який детально вивчив буддизм, цей «вихолощений» погляд на релігію не відповідає тому, якою вона є насправді в переважно буддійських країнах.

Там ви знайдете безліч богів і демонів, а також відродження, небесні та пекельні царини та багато інших речей, які виключаються навіть у найпростішій та толерантній версії натуралізму. Деякі кажуть, що ці переконання є пізнішими наріканнями на оригінальну «чисту» систему, якої навчав Будда, але це важко довести; ми дуже мало знаємо про дуже ранній буддизм.

У будь-якому випадку, чи правильно викреслити всі ці неприродні речі? Можна заперечити, що тоді ви залишаєтесь з придуркованою версією справжнього стану, і що те, що залишилося, навряд чи буддизм взагалі. Але Фланаган, який сам не буддист, не кається.

Моя відповідь [на питання, що залишається] полягає в тому, що те, що залишилося б, було б цікавою і виправданою філософською теорією з метафізикою, теорією про те, що є і як це є, гносеологією, теорією про те, як ми дізнаємось і що ми можемо знати, і етику, теорію про чесноту і пороку і як краще жити. ⁴

 

Версія Буддизму Фланагана покликана сподобатися тим, хто, як і він, є філософами-аналітиками. Але більшість західних людей, зацікавлених у буддизмі, не є професійними філософами, і причини їх вивчення та практики зазвичай будуть іншими, ніж у Фланагана. Принаймні в деяких випадках вони шукають просвітлення.

Просвітництво в буддизмі

Буддизм відрізняється від Адвайти Веданти тим, що він заперечує атман (немає постійного «я») і не може нічого сказати про Брахман. Буддизм Теравади є інтелектуально суворим порівняно з тибетським буддизмом, що може полегшити розміщення в натуралістичному середовищі.

Тим не менш, не можна вивчати будь-який буддизм без зустрічі з нірваною, що є буддійським терміном для просвітництва. Західники, зацікавлені у світському буддизмі, наприклад, Оуен Фланаган, часто мають труднощі в знанні, того про нього можна сказати.

Частина проблеми полягає в тому, що в стандартному буддизмі нірвана тісно пов’язана з відродженням, що явно поза межами суду для натуралістів. Нірвана повинна бути там, куди ви приїдете після довгої серії відроджень. Коли Джон Горган взяв інтерв’ю у Фланагана, він запитав, чи вірить він у просвітлення. Це викликало гримасу. “Я також міг би запитати у нього, чи вірить він у Бігфута”. ⁵

Тим не менш, у своїй книзі про буддизм ⁴ Фланаган щось говорить про нірвану. Він знаходить три різні концепції держави в буддійських писаннях – Палійський канон, який він називає N1, N2 та N3.

N1 еквівалентний ідеї про смерть секуляристів – простому вимиранні. N2 – це стан свободи, поки ви живі, в якому вас більше не контролюють: егоїзм, гнів, скупість та інші небажані емоції, що виникають внаслідок незнання. Ви відчуваєте надзвичайний спокій і, можливо, щасливі. N3 – це те саме, що N1 (вимирання), але це відбувається після того, як ви досягли N2, поки ви були живі.

На натуралістичний погляд, усі три версії закінчуються в одній точці, але N2 може бути кращим для вас, поки ви живі. “З точки зору натураліста, це хороший результат; але для традиційного буддизму це може здатися зневажливим”.

На закінчення

Я почав писати цей твір з метою уточнити свої думки про медитацію та просвітлення. Після незліченних переписувань я думаю, що я взяв це наскільки це можливо, принаймні на даний момент. Ось мої висновки.

1. Я знаю багатьох людей, які знайшли велику користь від ТМ, і я не хочу заперечувати це, навіть якщо мій досвід був іншим. Але мене не переконують, що будь-якийзміненийстан свідомості (саме те, що повинно виробляти ТМ) можна сприймати як доказ справедливості метафізичної системи, такої як «Адвайта Веданта», і я більше не дивлюсь на можливість досягнення стану ^{духовного} просвітництва , з ТМ або будь-якою іншою системою.
2. Я не маю труднощів вірити, що деякі ченці Теравади, яких я зустрів, досягли принаймні ступеня ^{світського}просвітництва (Фланагана N2). Але буддизму є більше, ніж медитація; як ти живеш своїм життям, принаймні однаково важливо. Мало хто, зокрема ченці, медитують у переважно буддійських країнах – те, що, очевидно, дивує майже всіх американців, коли вони чують про це. ⁴Я чув, як шановний монах Теравади закінчує відступ, кажучи, що, якщо ви не будете дотримуватися буддійських етичних заповідей, ви також можете забути про медитацію. (Відмінність від ТМ.)
3. Чи всі повинні медитувати? Колись я б так сказав, але на основі власного досвіду я зараз думаю інакше. Напевно, деякі люди, з яких я один, конституційно не підходять до цього. Це не означає, що я шкодую, що спробував; як кажуть у військових, негативна інформація може бути такою ж цінною, як і позитивна.

Філософ Гален Стросон прихильно ставиться до буддизму і без особливих успіхів намагався медитувати. Він знаходить, що як засіб зміни своєї свідомості, займатися філософією є більш ефективним. ⁶

Я думаю, що філософія дійсно змінюється з часом. Це тримає розум великим, якось своєрідно. Мені здається, що професійна практика філософії сама по собі є своєрідною духовною дисципліною, в якомусь абсолютно світському розумінні “духовного”; або принаймні, що це може бути і було для мене.

Фланаган знайшов багато того, що є цінним і мудрим у буддійській філософії та етиці, як і я. Буддійські заповіти не встановлені божественно; вони цілком сумісні з раціоналізмом і широко порівнянні з тими, які ми зустрічаємо у багатьох світських формах західної філософії аж до стоїцизму. Це може бути стільки, скільки хтось із нас потребує чи хоче.

 

Список літератури

1. Вікіпедія: Вільна енциклопедія: Адвайта Веданта.
2. Хорган, Джон. Раціональний містицизм: духовність зустрічається з наукою у пошуках просвітлення (2003).
3. Хік, Джон. Тлумачення релігії: реакції людини на трансцендентне (1989).
4. Фланаган, Оуен. Мозок Бодхісаттви: буддизм натуралізований (2011).
5. Хорган, Джон. Проблеми психіки: наука, суб’єктивність та хто ми насправді є (2018).
6. Стросон, Гален. Речі, які мене турбують: смерть, свобода, самолюбство та ін. (2018).